El uso dinámico y justo de las riquezas en Santiago 5:1-61

The Dynamic and Righteous Use of Wealth in
James 5:1-6

Todd A. Scacewater

Assistant Professor of International Studies

Dallas International University

Resumen: La epístola de Santiago contiene tres secciones sobre los ricos y los pobres. En 5:1–6, Santiago condena a los terratenientes ricos por oprimir a sus trabajadores pobres. Al interactuar con las enseñanzas judías sobre el uso adecuado de la riqueza, Santiago promueve una alternativa al mal uso de los recursos por parte de los ricos a quienes se dirige. La visión de Santiago para el uso de nuestros recursos es que se han de utilizar de manera dinámica y justa; y con una mayor urgencia mientras nos vamos acercando a «los últimos días», con una preocupación por el amor a nuestros vecinos. Se sugieren varias formas de usar el dinero de esta manera.

Palabras clave: Santiago 5:1-6, riqueza, pobreza, mal uso de la riqueza, cristianismo.

Abstract: The Epistle of James contains three sections on the rich and the poor. In 5:1–6, James condemns rich landowners for oppressing their poor workers. Interacting with Jewish teachings on the proper use of wealth, James promotes an alternative to the misuse of resources by the wealthy whom he addresses. James’s vision for the use of our resources is that they must be used dynamically and fairly; and with greater urgency as we approach «the last days», and with a concern for the love of our neighbors. Several ways are suggested to use money in this manner.

Keywords: James 5:1-6, wealth, poverty, misuse of wealth, Christianity.

Introducción

Las Escrituras de la tradición judeocristiana hablan a menudo sobre las riquezas. Ellas advierten contra sus peligros, amonestan a quienes las usan de manera incorrecta, denuncian a quienes oprimen a los pobres, ordenan que amemos a los oprimidos, promueven la diligencia y el ahorro y aconsejan contra el despilfarro y el fraude. Santiago estuvo especialmente preocupado por la dinámica entre ricos y pobres, y en 5:1–6 de su epístola, proporciona imaginería poderosa que condena la acumulación de recursos. La tesis de este artículo es que, dadas las razones de su denuncia de los ricos, Santiago implica una visión positiva de los recursos. Específicamente, deben usarse de manera dinámica y justa por amor al prójimo.

El contexto más amplio de Santiago 5:1-6

La estructura de Santiago no es evidente de inmediato, y los estudiosos comúnmente han afirmado que no tiene coherencia estructural (Dibelius y Greeven, 1976, pp. 1-11; Kümmel y Feine, 1975, pp. 408-411). Sin embargo, estudios recientes de discurso sobre esta epístola han iluminado características estructurales generales que demuestran una habilidad retórica. Quizás la característica más significativa es la tendencia de Santiago a comenzar cada nueva sección con un vocativo (más comúnmente: «mis [amados] hermanos») seguido de un imperativo o una pregunta retórica.2

Otra característica importante de la estructura de Santiago es su uso de Levítico 19:12–18 como la columna vertebral de la epístola.3 Levítico 19:12–18 da varios mandamientos, incluidos los mandatos de no oprimir a su vecino o retener su salario durante la noche (19:13); no ser parcial con los pobres y, por lo tanto, pervertir la justicia (19:15); no odiar a tu prójimo (19:17); y de manera climática, amar a tu prójimo como a ti mismo (19:18). Como veremos, estas preocupaciones por la justicia y el amor al prójimo surgen eminentemente en Santiago 5:1–6.

Santiago 5:1–6 es el tercer pasaje de la epístola que se centra en los ricos y los pobres. En el primer pasaje, 1:9–11, los pobres se yuxtaponen a los ricos. Los pobres deben regocijarse cuando son exaltados a su debido tiempo y no deben envidiar a los ricos que se desvanecerán como las flores «en todas sus empresas» (1:11).4 En 2:1–10, Santiago advierte que no se muestre parcialidad a los ricos al proporcionarles beneficios en las reuniones cristianas o al humillar a los pobres. Los pobres son especialmente elegidos por Dios para ser ricos en fe y herederos del reino (2:5). Los ricos son llamados así porque son los que arrastran a los pobres a la corte y los oprimen (2:6), blasfemando así el nombre de Dios (2:7). El objetivo es «cumplir la ley real de acuerdo con la Escritura: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”» (Sant 2:8, citando Lv 19:18). Mostrar parcialidad es pecado, y quebrantar una parte de la ley hace que uno sea responsable ante la totalidad de ella.5

La estructura literaria de Santiago 5:1-6

Como se señaló anteriormente, la epístola de Santiago presenta importantes macroestructuras literarias, pero también da forma a unidades más pequeñas con la misma habilidad retórica.6 Nuestro párrafo actual, 5:1–6, no es una excepción. Se abre con un imperativo típico seguido de un vocativo: «¡Ahora escuchen, ustedes los ricos: ¡lloren a gritos . . .» (5:1). El verso 2 procede a dar el resultado final de alguna acción errante de los ricos: «Vuestras riquezas están podridas, y vuestras ropas están comidas de polilla. Se han oxidado su oro y su plata. Ese óxido dará testimonio contra ustedes y consumirá como fuego sus cuerpos». La acción errante que resulta en este efecto indeseable se expresa de manera concisa en el v. 3: «Han amontonado riquezas, ¡y eso que estamos en los últimos tiempos!». Ahora vemos que la condena de Santiago toma forma: los ricos deben llorar porque han acumulado tesoros en los últimos días, lo cual es malo porque sus tesoros almacenados se pudren, se manchan y se oxidan. Ese óxido será un testigo proverbial contra los ricos en el día del juicio.

Los versículos 4–6 especifican qué quiere decir Santiago exactamente cuando dice que han acumulado tesoros en los últimos días. Los ricos han estafado a los trabajadores en sus salarios y, lo que es peor, han usado esos salarios para vivir un estilo de vida lujoso y exuberante (vv. 4–5). Este robo de salarios resulta en la muerte efectiva de los trabajadores (v. 6), cuyo estilo de vida de subsistencia no puede perdurar a la falta de pago por más de unos pocos días. La sección termina con otra frase concisa pero ambigua que puede traducirse como «él no se opone a ustedes» o «¿no se opone a ustedes?» (sobre la cual, vea más abajo).

En resumen, Santiago condena a los ricos porque han acumulado tesoros en los últimos días. Específicamente, lo han hecho al estafar a los trabajadores de sus salarios y al usar esos salarios para satisfacerse con lujos mientras ellos se morían de hambre.

El significado de rico y pobre

Un error común es que los términos «rico» y «pobre» en las Escrituras se refieren a aquellos que tienen y carecen de posesiones materiales abundantes. Esta concepción es en su mayoría verdadera con palabras traducidas como «rico», pero es incorrecta con palabras traducidas como «pobre», que tienen un rango semántico mucho más amplio que incluye aspectos sociopolíticos, espirituales y económicos. Para entender la condena de Santiago a los ricos y su deseo de que nosotros amemos y sirvamos a los pobres, primero debemos entender adecuadamente qué significan esos términos.

El adjetivo hebreo más común para describir a los pobres es ʿānî, que aparece ciento veinte veces en la Biblia hebrea. Puede referirse a una persona que carece de posesiones (Ex 22:25), pero más aún a una persona oprimida o miserable (Sal 10:2; 25:18). Su forma sustantiva (también ʿānî) se refiere al estado de miseria u opresión (Gn 16:11). La palabra ʿānî a menudo conlleva connotaciones espirituales de justicia porque ellos no tienen la capacidad de confiar en sí mismos, sino que deben recurrir a Dios para obtener una recompensa (Zac 2:3; Pr 15:33; 22:4).7 El hecho de que ʿānî no solo se refiere a la falta de riqueza es evidente, por ejemplo, cuando se usa para describir a Moisés como el hombre más «humilde/modesto» de la tierra (Nm 12:3) o David (un rey rico) como «pobre/miserable» (Sal 25:28).

El adjetivo ʾebyôn aparece sesenta y una veces en la Biblia hebrea, principalmente en los salmos y, a menudo, en paralelo con ʿānî («afligido y menesteroso», por ejemplo, Sal 37:14). Los dos términos, por lo tanto, comparten un rango de significado similar. El adjetivo inusual dāk aparece en paralelo a la frase «pobre y necesitado» (Sal 74:21) y simplemente expresa opresión (Sal 9:10; 10:18; Pr 26:28). El adjetivo dal también expresa de manera muy general ‘bajo, indefenso, impotente, insignificante, financieramente pobre y abatido’ (Köhler, Baumgartner y Jakob, 2000, s.v. ַדּל [dal]). El adjetivo rāš es una excepción en el sentido de que aparece casi exclusivamente en la literatura de sabiduría y se refiere estrictamente a aquellos que carecen de posesiones materiales (por ejemplo, en Pr 13:8; 14:20; 19:7; 22:7). Pero incluso a los que son rāš todavía se les hace referencia en contextos de opresión porque, especialmente en el mundo antiguo, los que carecían de medios monetarios carecían de poder sociopolítico (Pr 17:5; 29:13; Ec 5:8; Sal 82:3; 1 Sam 12:1–4).

Que estas palabras hebreas tengan un amplio rango de significados es evidente a partir de la gran cantidad de términos griegos utilizados por los traductores de la Septuaginta (el Antiguo Testamento griego) para estos términos hebreos: ptōchos (pobre); penēs (pobre, necesitado); tapeinos (humildad); asthenēs (debilidad, enfermedad); praus (gentil, humilde); kakōsis (aflicción); endeēs (pobre, empobrecido); epideomenos (pobre, necesitado); adunatos (impotentes); anēr en anagkē (hombre en aflicción); apēlpismenos (desesperación); Athumōn (descorazonado). Como es evidente de estas glosas que se centran menos en la riqueza, los traductores de la Septuaginta entendieron que los términos hebreos para pobres eran más sobre opresión sociopolítica y una disposición espiritual impotente que estrictamente sobre falta de recursos.

En contraste con las palabras para pobre, las palabras en hebreo y griego para ricos expresan más estrechamente la idea de abundancia y riqueza. El verbo ‘āshar significa ‘ser rico’ estrictamente en el sentido de posesiones monetarias (Gn 14:23; Job 15:29; Pr 10:22); mientras que su forma de adjetivo, ‘āshîr (‘rico’), denota similarmente abundancia (Ex 30:15). La forma del sustantivo ‘osher denota abundancia o riqueza (Gn 14:26; 1 R 3:11; 2 Cr 1:11). A pesar de su estricto significado monetario, como en su contraparte rāš, el grupo de palabras āshar connota en varios contextos la idea de opresión y depravación espiritual. Por ejemplo, en la parábola de Natán, es el hombre «rico» (‘āshîr) quien explota y roba al hombre «pobre» (rāš). Así, mientras que los términos griego y hebreo para ricos no significan estrictamente opresión y poder, connotan esas ideas con frecuencia y en muchos contextos. Los términos para pobres, por otro lado, casi siempre llevan la idea de opresión como parte de su significado, y es asumido que los ricos, que son malos, son los que los oprimen. Muchos eruditos bíblicos reconocen que los pobres y los ricos en la Biblia tienen más que ver con la opresión sociopolítica y la disposición espiritual y menos con las posesiones monetarias.8

Cuando nos encontramos con «rico» y «pobre» en Santiago 5:1–6, debemos evitar categorías estrictamente monetarias. El aspecto económico es evidente, ya que los ricos poseen campos y contratan a los pobres como trabajadores. Pero el aspecto sociopolítico es aquí la preocupación dominante, porque los ricos tienen el poder de estafar en los salarios a los trabajadores pobres. Es de suponer que los pobres no tienen un recurso social o legal realista porque carecen de la riqueza, el estatus y el prestigio que les daría ese recurso en su sociedad. El problema aquí en Santiago 5:1–6 no es la posesión de riqueza o ser rico per se. Más bien, el problema es el uso perverso de su poder social y también, como veremos ahora, un uso perverso de sus recursos.

La razón de la denuncia de los ricos

Santiago denuncia claramente a los ricos con lenguaje profético. Les dice «llorad» (klauō) y «gritar» (ololuzō). El verbo klauō se usa a lo largo de la Septuaginta para expresar el llanto de los que sufren el juicio de Dios (por ejemplo, Lm 1:1–2; Is 15:2, 5; 33:7; Jer 8:23; Os 12:5; Jl 1:5). El verbo ololuzō aparece veintiuna veces en la Septuaginta, siempre en un contexto de juicio profético.9 El verbo aparece solo aquí en el Nuevo Testamento. Por lo tanto, Santiago usa la combinación de estas dos palabras de los textos de juicio profético para denunciar a los ricos que estafan a los pobres en su salario. Él dice que deben «llorar y gritar» debido a «las miserias que os vendrán». El uso de la forma de tiempo presente griega —eperchomenais (venir sobre)— presenta el juicio venidero como uno que está en el proceso inminente de chocar con ellos, por así decirlo.

Algunos comentaristas creen que esto significa que los ricos a quienes Santiago se dirige están irreversiblemente bajo la ira de Dios.10 Sin embargo, los juicios proféticos de Dios en la Biblia hebrea a menudo fueron condicionales. Al igual que con Nínive, si los malvados se arrepienten y se vuelven a Dios, él podría ceder del castigo venidero. Así también aquí, los ricos tienen la oportunidad de arrepentirse y tal vez evitar las futuras miserias. Pero ¿quiénes son exactamente los ricos, creyentes o incrédulos? Una advertencia condicional del juicio inminente de Dios parece más apropiada para los no creyentes. Sin embargo, el asunto no se resuelve tan fácilmente porque los comentaristas están divididos sobre si los ricos en Santiago, especialmente en el capítulo 1, son creyentes o no.

En Santiago 1:9–10, los ricos podrían ser cristianos porque se contrastan con el «hermano» pobre, lo que implica que también son hermanos.11 Pero no es gramaticalmente necesario que la palabra hermano se suministre para modificar rico, solo porque la frase anterior mencionaba al hermano pobre. Además, se dice que los ricos aquí pasarán en su humillación y se comparan con flores efímeras (1:10–11). El mandato para el hombre rico de gloriarse en su humillación debe tomarse como irónico: que se jacten, por ahora, pero su fin es solo una humillación escatológica, «El rico pasará como la flor del campo» (1:10). La frase causal tiene más sentido si la jactancia se ve como negativa, realizada por un incrédulo que será juzgado cuando se desvanezca. Tal lenguaje sería extraordinariamente áspero si los ricos aquí fueran presentados como creyentes.

Más adelante en la epístola, es más obvio que los ricos son los no creyentes. En 2:5–7, los ricos son los que arrastran a los pobres a la corte y blasfeman el nombre de Dios. Santiago menciona a estos hombres ricos para enfatizar su punto de que no deben honrar a los hombres ricos que asisten a sus asambleas de adoración más de lo que honran a los pobres (2:1–4). Y finalmente, en 5:1–6, el comportamiento es completamente impropio de los cristianos, y el lenguaje profético usado para denunciarlos es un lenguaje reservado para aquellos bajo la ira de Dios en el Antiguo Testamento (AT).

Por lo tanto, en estos dos pasajes, los ricos se presentan como «malos opresores del pueblo de Dios» (Moo, 2000, p. 66). Estoy de acuerdo, por consiguiente, con aquellos comentaristas que ven a los ricos en todo Santiago como no creyentes que oprimen a los pobres (Allison, 2013, p. 205; Davids, 2014, p. 51, pie de página 69; Johnson, 1995, pp. 190-191; Martin, 1988, pp. 25-26; McKnight, 2011, pp. 98-99).12 No se los denuncia, por razones de su riqueza, pero debido al uso perverso del poder social y el prestigio que venía con su riqueza. Sin embargo, como se señaló anteriormente, estos no creyentes tienen la oportunidad de arrepentirse de su maldad y opresión y unirse a los pobres en su adoración al único Dios verdadero. Esta conversión necesariamente estaría acompañada por una nueva forma de ver los recursos: como un medio para amar al prójimo.

Los versículos 2 y 3 detallan el resultado final de la acción errante de los ricos de acumular tesoros en los últimos días. Primero dice: «Se ha podrido su riqueza, y sus ropas están comidas por la polilla» (v. 2). Los dos verbos griegos están en la forma verbal de tiempo perfecto y, por lo tanto, transmiten el estado resultante de la descomposición y de ser comidos por las polillas. Aquí tenemos un indicio del problema real: el tesoro almacenado es completamente estático e inútil. El adjetivo «comido por la polilla» se usa a lo largo de la Septuaginta como una imagen tradicional de algo que está siendo destruido (Job 13:28; Is 51:8; Pr 25:20; Eclo 42:13; Is 33:1 y 50:9).13 El verbo «estar podrido» (sepō) se usa gráficamente en 1 Clemente 25:3 para hablar de la carne de un ave fénix en descomposición después de su muerte. Entonces, el resultado final de acumular tesoros en los últimos días es, ante todo, que la riqueza acumulada es estática, podrida e inútil.

El versículo 3 suma a la podredumbre y al ser devorado por las polillas, las imágenes de óxido y corrosión. Santiago dice: «Se han oxidado su oro y su plata. Ese óxido dará testimonio contra ustedes y consumirá [su óxido] como fuego sus cuerpos». Una vez más, se usa el tiempo perfecto —katiōtai (se han oxidado)— para transmitir un estado resultante de corrosión. Santiago personifica la riqueza oxidada de los ricos representándola como testigo contra ellos en el juicio final. Él proclama gráfica y proféticamente que el óxido de su riqueza consumirá su carne como fuego.

Mucha evidencia sugiere que Santiago está adaptando su lenguaje de una tradición judía específica (Eclo 12:10–11; 29:8–12) que condena de manera similar la acumulación estática de la riqueza. La alta probabilidad de que Santiago esté interactuando con Eclesiástico se basa en la siguiente evidencia: (1) el verbo «corroer» (katioō) aparece en la Biblia griega solo en Eclesiástico 12:10–11 y Santiago 5:3. (2) El sustantivo «óxido» (ios) es inusual, y solo aparece en otros dos contextos en la Biblia griega: Carta de Jeremías 1:10, 23 y Ezequiel 24:6–12. La forma verbal «oxidar» (ioomai) ocurre solo en Eclesiástico 12:10; 29:10. Por lo tanto, el grupo de palabras inusuales (ios, ioomai) aparece solo en cinco contextos en total de la Biblia griega, tres de los cuales son Santiago 5:3, Eclesiástico 12:10 y Eclesiástico 29:10. (3) Al igual que Santiago 5, Eclesiástico 12 y 29 enseñan sobre el uso de las riquezas. (4) Los términos plata (argurion), oro (chrusion) y tesoro (thēsaurus) aparecen en Santiago 5:2–3 y Eclesiástico 29:10–11. Esta evidencia lingüística y temática sugiere que Santiago está interactuando con la enseñanza de Eclesiástico sobre la riqueza y la pobreza. Veremos que Santiago promueve ciertas ideas de Eclesiástico mientras omite otras.

Eclesiástico 12 advierte sobre no dar dinero o pan a los malvados; más bien, uno debería dárselo a los justos, quienes no los dañarán a cambio. Uno no debe confiar en un enemigo, porque su maldad corroe como el cobre (Eclesiástico 12:10). Incluso si un enemigo se humilla a sí mismo, uno debe permanecer vigilante para protegerse de él. Eclesiástico asume que uno debe dar limosna, y advierte que se debe dar a los justos. En las antiguas escrituras judías se elogiaba mucho la acción de dar limosna, a veces incluso con la promesa de salvación y perdón de los pecados (Tb 2:14, 4:10-11 y 12:8-10; Eclo 3:30 y 31:5).14 Santiago no muestra indicios de que respalda esta línea de enseñanza judía sobre la riqueza y la limosna, pero está de acuerdo con Eclesiástico en que la acumulación estática de la riqueza es un mal uso de ella.

De acuerdo con Eclesiástico 29:8–12, uno no debe hacer que los humildes esperen la caridad o rechazarlos. Más bien, uno debería «perder plata por el bien de un hermano o el prójimo, y no dejar que se oxide (ioomai) debajo de la piedra para su destrucción» (29:10). El hecho de que la plata esté «debajo de la piedra» muestra que la persona la escondería para protegerla, temerosa de usarla para propósitos positivos y justos. De acuerdo con algunos aspectos de la enseñanza judía, Eclesiástico enfatizó que la limosna era el uso positivo y justo de la riqueza. En lugar de permitir que se oxiden debajo de una piedra, Eclesiástico implora: «Invierte tu tesoro según el mandato del Altísimo, y te producirá más que el oro; guarda limosnas en tu despensa, y ellas te librarán de todo mal» (29:11–12). Al igual que con Santiago, el problema es que los ricos están acumulando su tesoro y manteniéndolo estático y, por lo tanto, inútil. Si bien Santiago promueve la idea de Eclesiástico de que la riqueza no debe acumularse, no sigue su ejemplo al recomendar que se entregue a los pobres como la única respuesta a la pobreza o como la base de la salvación. Más bien, Santiago sigue a Jesús al ver las obras (incluido el uso adecuado de los recursos) como una salida necesaria de la fe genuina y, por lo tanto, como una condición previa para la salvación final, pero no como la causa de nuestra salvación.15

Por dos razones, es probable que Santiago también tenga en mente 1 Enoc 97:1–8. Primero, 1 Enoc 94-97 es un pasaje claro y extendido de la denuncia profética de los ricos por sus abusos contra los pobres. Segundo, 1 Enoc 97:4 dice que, si haces un mal uso del dinero, tu corazón te condenará y «este hecho será contra vosotros testimonio y recuerdo de maldades» (Diez Macho, 1984, p. 129). Este pasaje puede haber sido parte de la inspiración de Santiago para personificar el óxido de la riqueza de los ricos, que los condenaría en el juicio. En 1 Enoc 97:1–8, el autor condena a los ricos que «tienen agua disponible para ellos en todo tiempo» y que «comen el mejor pan» y «beben lo mejor de la cabecera de la fuente». Pero, como en Santiago 5, no condena a los ricos simplemente por poseer riqueza. Más bien, son denunciados por cometer «iniquidad, mentira y blasfemia», y porque son personas poderosas «que oprimen con fuerza al justo». El amor al dinero hace que los hombres se vuelvan codiciosos y opresivos, y así adquieren bienes para atesorar. Pero ni 1 Enoc, ni Eclesiástico, ni Santiago condenan la posesión de riqueza en sí misma. Más bien, es la acumulación injusta de la riqueza, así como la opresión de los pobres y la explotación de su trabajo, lo que la hace estática.

El estado oxidado e inútil de la riqueza de los ricos en Santiago 5 es el resultado de la razón principal de su condena: Ellos han acumulado tesoros en los últimos días. En los textos judíos mencionados anteriormente, especialmente en Tobit y Eclesiástico, se alienta a los creyentes judíos a almacenar buenas obras en el cielo en su propio tesoro personal, lo que les otorgaría beneficios soteriológicos en el juicio (4 Esr 7:76-77; Bar 14:12-13 y 24:1; Tb 12:8-20). Jesús no otorga los mismos beneficios soteriológicos a las buenas obras pero al mismo tiempo exhorta a sus seguidores a que acumulen tesoros en el cielo mediante buenas obras, incluido el uso justo de las riquezas (Lc 12:21, 33; 18:22; Mt 6:19–20).

En contraste con las advertencias judías, incluyendo las de Jesús, los ricos a quienes se dirige Santiago han acumulado tesoros terrenales, y los han acumulado para ellos mismos. Como dice Eclesiástico, han guardado su tesoro debajo de la piedra, donde se encuentra inútil, se oxida y se destruye. Santiago 5:4–6 explica exactamente cómo han acumulado estos tesoros. Han estafado a los trabajadores con su salario y se han guardado el dinero para ellos mismos (5:4), lo que fue denunciado sistemáticamente en toda la tradición judía (Lv 19:13; Dt 24:14-15; Job 7:1-2, 24:10, 31:13 y 38–40; Jer 22:13; Mal 3: 5; Eclo 7:20, 31:4, 34:21 y ss.; Tb 4:14; Mt 20:8; Testamento de Job 12:4; Pseudo-Phocylides 19).16 Los ricos también han vivido en el lujo y la autoindulgencia (5:5). Estos gastos no significan que los ricos dejaron de acumular riqueza, sino que intercambiaron una forma de riqueza acumulada por otra; es decir, bienes y lujos. Han desperdiciado su riqueza en estas indulgencias en el «día de matanza», que se refiere al día venidero de la ira escatológica de Dios.17

El resultado final de su riqueza acumulada en los últimos días es que han «condenado y matado al justo». Al igual que en la Biblia hebrea, los trabajadores pobres están representados aquí como teniendo una disposición espiritual justa, porque no pueden depender de sí mismos para salvación o restitución. En su lugar, deben confiar en Dios, y muchos de ellos lo hacen; de ahí, la mansa caracterización de los pobres como justos. La cláusula final puede concordar con esta idea, pues es posible traducirla como «él no se opone a ustedes», refiriéndose a la incapacidad del justo para oponerse a los ricos, o como «¿no se opone a ustedes?», refiriéndose a la oposición de Dios de los ricos en nombre de los pobres. La última opción hace un buen clímax profético; se ajusta al estilo polémico de Santiago y también es coherente con el uso cercano del mismo verbo (antitassetai) en 4:6 con Dios como el sujeto que se opone al arrogante (Johnson, 1995, p. 305; Varner, 2017, p. 360-362).

El tratamiento tortuoso de los pobres y el malvado uso de la riqueza son suficientemente malos en sí mismos. Sin embargo, el hecho de que los ricos hayan hecho esto en los últimos días (Santiago 5:3) hace que su pecado sea sumamente intolerable. Los primeros cuatro casos de la frase «en los últimos días» ocurren en el Pentateuco (Gn 49:1; Nm 24:14; Dt 4:30, 31:29). Los otros quince casos ocurren solo en los profetas (Isa 2:2; Jer 17:11, 23:20, 30:24, 48:47 y 49:39; Ez 38:8, 16; Dn 10:14; Os 3:5; Am 4:2, 8:10; Miq 4:1). Génesis 49 profetiza que Judá encabezará a Israel y destruirá a sus enemigos, mientras que Números 24 profetiza que un rey mesiánico cumplirá este papel (Nm 24:17–19). Pero Deuteronomio enfatiza que, en los últimos días, el mal vendrá sobre Israel porque se alejará de Dios (31:29). Este mal incluye el exilio, que para Israel duró desde la destrucción del primer templo en 586 a. C. hasta el tiempo de Jesús. Aunque Israel fue restaurado del exilio y el templo fue reconstruido, la gloria de Dios nunca volvió a habitar el templo, y así muchos judíos del primer siglo se consideraron aún en el exilio hasta que la presencia de Dios regresara a la tierra (Vermes, 2012, 1QS VII, 5–7; 1QM I, 1–3; Tobit 3:3–4; 14:5; 4T504 III, 10-11; VI, 10-15; Testamento Benjamín 10:11).18 Los últimos días se caracterizarían por maldad y tribulación, apareciendo especialmente falsos maestros y apóstatas.19

La gente de la Iglesia primitiva se entendía a sí misma como viviendo en «los últimos días», durante los cuales experimentaban tribulaciones, falsos maestros y apostasía (Santiago 1:18, 5:3, 5:7–9; 1 Pedro 1:3, 20–21, 3:18–19, 21–22 y 4:12–19; 2 Pedro 1:16–17 y 3:3; Judas 18). Sabían que los últimos días habían comenzado porque el Espíritu Santo había venido sobre «toda carne» en Pentecostés; lo que Joel profetizó sucedería en los últimos días (Jl 2:28–32; Hch 2:17). El hecho de que vivieran en los últimos días tiene dos implicaciones para la condena de Santiago de que los ricos han acumulado tesoros. Primero, es un momento de tribulación, y los ricos están participando del lado del mal. Están oprimiendo a los pobres y aumentando sus pecados para el día del juicio venidero. En la medida en que los trabajadores pobres formaban parte de la Iglesia, los ricos perseguían a la Iglesia privándolos de los recursos necesarios para la vida.

Segundo, la consumación era inminente. El regreso de Jesús no es como alguien avanzando a paso firme hacia la tierra con un tiempo de llegada conocido, sino más bien como uno que espera al otro lado de una puerta, listo para aparecer en cualquier momento de la historia. La inminencia del regreso de Jesús crea una urgencia sobre cómo nos comportamos y cómo administramos nuestros recursos. Si la historia pudiera ser consumada mañana, ¿qué sentido tiene ocultar tus riquezas debajo de una roca para que se oxiden? ¿Por qué estafar a tus trabajadores cuando de todos modos no puedes entender cómo gastar todos los recursos que tienes? Esto nos recuerda la parábola de Jesús sobre el rico insensato que acumuló su grano por su propio bien y cuya vida Dios tomó al día siguiente para demostrar la inutilidad de almacenar tesoros de esa manera (Lc 12:13-21). Entonces, en los últimos días, los recursos deben ser administrados éticamente, deben emplearse para propósitos del reino con un sentido de urgencia escatológica, y no deben acumular óxido debajo de una roca. Esta última advertencia nos lleva al punto final y positivo que Santiago está haciendo.

El dinero debe ser usado dinámicamente y solo como un medio

Primero, el dinero debe ser poseído dinámicamente. El problema con almacenar tesoro es que se vuelve estático, oxidado y sin valor. Nuestro creador proporciona los recursos para que se empleen con sabiduría, integridad y propósito, y de manera que den frutos. Por lo tanto, los creyentes pueden bendecir a otros (especialmente a los pobres) con regalos (ver Santiago 2:15–16), contratar trabajadores y pagarles de acuerdo con el acuerdo laboral, invertir para que se puedan emplear más recursos en el futuro por el amor a Dios (ver Lucas 12:21); organizaciones de apoyo que promueven el ministerio holístico del evangelio, ahorran sabiamente para evitar la dependencia futura y para liberarse a sí mismo para el ministerio o servicio… las posibilidades son infinitas. El principio que está en juego es que el dinero se emplee en formas significativas y dinámicas para la gloria de Dios en lugar de ser atesorado inútilmente.20

En contraste, vemos que los terratenientes ricos a quienes Santiago se dirigía intercambiaban su dinero por males, lujos e indulgencias. Este uso egocéntrico de los recursos se hace eco de la parábola de Jesús del rico insensato que acumuló su cosecha excesiva para que pudiera descansar, comer, beber y divertirse. Dios lo llamó necio, un término bíblico que denota no solo la incompetencia sino también la iniquidad (Lc 12:20).21 La lección de la parábola es que debemos ser «ricos para Dios»; es decir, debemos usar nuestros recursos para los propósitos y la gloria de Dios en lugar de para nosotros mismos (Lc 12:21). La crítica de Santiago al mal uso de los recursos por parte de los ricos sigue la enseñanza de Jesús y, por lo tanto, también implica que debemos usar nuestro dinero de manera que beneficie a otros.

De hecho, como se señaló anteriormente, el comando de amor es un tema predominante en toda la epístola.22 Si el dinero es estático y acumulado, no puede emplearse de manera que demuestre amor hacia los demás. Pero cuando los recursos se emplean con rectitud en la economía, pueden ser intercambiados muchas veces por partes de consentimiento mutuo, aumentando su valor con cada intercambio si se basan adecuadamente en los deseos subjetivos de los propietarios. Por lo tanto, incluso a través del libre intercambio y donaciones, los recursos se emplean dinámicamente cuando aumentan de valor debido a que caen en manos de un propietario que los valora más.

Segundo, el dinero debe ser tratado como un medio y nunca como un fin en sí mismo. El problema con el rico insensato era que él estaba construyendo un suministro de cosechas simplemente por el bien de sí mismo. De manera similar, los ricos estaban estafando a los trabajadores porque trataban el dinero como un fin. Así, trataron a sus trabajadores como un medio, permitiéndoles cultivar la tierra que produciría abundantes cosechas para los terratenientes, mientras que los terratenientes conservaban tanto los cultivos como los salarios. Usando el lenguaje de Tomás de Aquino (1485), los terratenientes no respetaban al otro como otro, sino que los usaban como extensiones de sí mismos para lograr sus propios fines deseados (pt. II-II, a. 1).

Santiago condena el trato de los ricos a los pobres como un medio. Aquellos que llevan la imagen de Dios nunca deben ser utilizados como un medio para un fin. El dinero mismo debería ser el medio por el cual logramos nuestros diversos fines, incluido el llamado a amar a nuestro prójimo. La necesidad de emplear dinero como un medio se intensifica ahora que vivimos en los últimos días, cuando la historia podría consumarse en cualquier momento y todas las reservas estáticas de tesoros serán testigos en contra de sus dueños en el día del juicio.

Conclusión

En Santiago 5:1–6, vemos una denuncia de los terratenientes ricos por el mal uso de los recursos y la opresión de los pobres. La presencia de los últimos días exige un uso más urgente y útil de los recursos que la indulgencia egocéntrica. Santiago, siguiendo la enseñanza de Jesús, advierte que la acumulación de recursos para uno mismo hace que estos sean estáticos e inútiles. Tal acumulación será juzgada por Dios. Por otro lado, los recursos pueden emplearse de manera dinámica, no pudriéndose debajo de una piedra, sino que siendo utilizados como un medio en la economía para el beneficio del prójimo.

Es probable que existan implicaciones para una visión cristiana de la economía política moderna, ya que se podría argumentar que ciertos sistemas económicos permiten un mejor uso dinámico de los recursos. También se podría argumentar que ciertos sistemas fomentan la acumulación y la codicia, lo que sería lo opuesto a lo que Santiago alienta. Además, se debe tener en cuenta que Santiago es una voz moral y profética para los no creyentes en su entorno económico. ¿Podríamos nosotros también ser una voz en nuestro tiempo? En cualquier caso, las complejidades de una aplicación de este tipo, desde la Palestina del primer siglo a nuestra moderna y globalizada economía política, son demasiado amplias para este artículo, y ofrezco las sugerencias anteriores como una fuente de reflexión.

La aplicación definitiva que podemos tomar de la epístola de Santiago es que debemos usar los recursos que tenemos para amar a nuestro prójimo y tratar a los demás con justicia. De igual manera, debemos resistirnos a acumular recursos para nosotros mismos. Hay una gran cantidad de formas en que las personas pueden emplear sus recursos hoy para lograr estos objetivos, incluyendo ahorrar sabiamente, invertir, gastar, dar, emplear y crear. Podríamos preguntarnos cada día: «¿Mi dinero dará frutos por amor a Dios?».

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